Pasos hacia la armonía interior

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Una mirada al yo a través de algunos principios de Armonía.

por John Hunter

De la armonía, de la armonía celestial
Este marco universal comenzó.
Cuando la naturaleza debajo de un montón
De átomos discordantes yacían,
Y no podía mover la cabeza
La melodiosa voz se escuchó desde lo alto,
Levántate más que muerto.
Luego frío, caliente, húmedo y seco,
Para que sus estaciones salten,
Y el poder de la música obedece. [ii]

¿Cómo provocar el cambio?

Es una pregunta milenaria: ¿el cambio proviene de la sociedad o del individuo? Se podría argumentar que sabemos, más o menos, lo que deberíamos hacer para lograr una sociedad más armoniosa y una relación más armoniosa con nuestro entorno, lo que plantea la pregunta: "¿Por qué no lo estamos haciendo?"

Sin duda, hay factores sociopolíticos, sin embargo, la sociedad podría ser más proactiva para resaltar los problemas ambientales y ecológicos, fomentar las comunidades y educar a nuestros jóvenes con un programa de estudios más holístico, pero hay otro factor que debe incluirse en la discusión. La mayoría de la gente acepta ahora que la ecología planetaria está desequilibrada, pero también lo están los seres humanos. ¡Seguramente, no podemos esperar lograr armonía en el mundo externo mientras lo ignoramos en nosotros mismos!


En este ensayo me gustaría explorar la cuestión del equilibrio dentro del individuo: el principio de armonía de la salud y el bienestar.

En primer lugar, algunas definiciones. Según la Organización Mundial de la Salud:

“La salud es un estado de completo bienestar físico, mental y social y no meramente la ausencia de enfermedad o dolencia”. [iii]


Esto es bastante vago. Casi dice "salud es bienestar", sin definir "bienestar". De hecho, destaca el hecho de que la medicina occidental no tiene realmente una teoría de la salud.

La armonía se define de muchas formas diferentes. A continuación, se muestran dos ejemplos:

“Un arreglo de partes consistente, ordenado o agradable” [iv] y

"Orden o congruencia de las partes en su conjunto o entre sí". [v]

Preferiría una combinación de los dos:

“Una congruencia consistente, ordenada o placentera de las partes entre sí o entre sí”,

ya que al incluir la palabra “todo” destacamos otro principio de armonía: el principio de unidad.

El todo, no las partes.

 

Un ser humano es un organismo complejo, cuyo estudio ha tendido a realizarse mirando más las partes que el todo. Desde la perspectiva de la medicina moderna estamos divididos en “sistemas”: respiratorio, digestivo, cardiovascular, etc. Mira los departamentos de cualquier hospital y encontrarás; cardiología, ORL, gastroenterología, ginecología, hematología, nefrología, neurología, oftalmología, ortopedia, urología…; a estos podríamos agregar la psiquiatría. Sería fácil pensar en nosotros mismos como una colección de partes, pero ¿cómo se relacionan, ya sean órganos, sistemas, funciones o energías? Parece que hemos perdido el sentido de la unidad del organismo. Recientemente me encontré con esta advertencia escrita hace más de ochenta años:


“… La extensión de la investigación científica produjo un rápido aumento de los conocimientos técnicos en medicina… y creó una asombrosa multiplicación de especialidades. Aunque todas estas especialidades se originan y dependen de principios científicos comunes, se han separado en la educación médica y en la práctica, por lo que el especialista muchas veces subordina al paciente en su conjunto a su preocupación por un órgano o síntoma ”. [vi]


Desde entonces, los avances en la ciencia médica y la enorme cantidad de información proveniente de estudios de investigación, nuevos medicamentos y una subespecialización cada vez mayor significa que estamos más lejos que nunca de una vista del organismo en su conjunto y continuamos tratando órganos y sistemas en lugar de la persona. . Como resultado, un paciente puede tener que ver a un médico por su diabetes, otro por su corazón, un tercero por sus ojos, un cuarto por su osteoartritis, un quinto por su operación de cadera, un sexto por su operación de rodilla, un séptimo por su operación. su control del dolor crónico y un octavo para su depresión. Cada médico puede recetar medicamentos y no es inusual ver pacientes que toman más de una docena de medicamentos que interactúan de formas que realmente no podemos apreciar, creando potencialmente efectos secundarios e incluso nuevas enfermedades. Entonces, ¿dónde podemos encontrar un sistema médico o una filosofía que mire la “congruencia de las partes con su todo”: el principio de interconexión dentro de nuestro propio organismo?

De hecho, hay muchos ejemplos en las tradiciones de sabiduría del mundo de esta búsqueda de un entendimiento que vincule todo, que busque restaurar la armonía y el equilibrio. A lo largo de la historia, las enseñanzas religiosas y espirituales han considerado que la naturaleza humana refleja las fuerzas o componentes "elementales" de la naturaleza, y que las fuerzas elementales de la naturaleza se reflejan en la humanidad. Al filósofo presocrático Empédocles se le atribuye la noción de cuatro elementos (o "raíces", como él los llamó): tierra, agua, fuego y aire. Estos elementos están sujetos a dos fuerzas: el amor, la fuerza que atrae y la contienda, la fuerza que repele. ¡Qué similar al principio del yin y el yang que se encuentra en el taoísmo [vii], que también tiene una comprensión elemental de la relación y la transformación a través del fuego, el agua, la tierra, la madera y el metal!

Incluso antes en la historia, y más al este, el renombrado cirujano y maestro de Ayurveda, Sushruta, definió la salud como:


"... un estado de equilibrio de Tridosha (principios fisiológicos fundamentales que rigen el cuerpo), Agni (procesos metabólicos y digestivos) y Dhatu (principios que sostienen la formación de los tejidos corporales)". [viii]

 

El puente entre la antigüedad y la Europa medieval fue la influyente Escuela de Medicina de Salerno, donde se tradujeron y estudiaron antiguos textos árabes y griegos, que llevaron a la medicina occidental las ideas de Pitágoras, Empédocles, Platón, Hipócrates, Galeno y Avicena.

En todas las tradiciones mencionadas, los elementos también definen los “tipos” humanos, que en Occidente se conocían como sanguíneos, coléricos, melancólicos y flemáticos: los cuatro humores o temperamentos. Ni la medicina moderna ni la educación reconocen, como lo hicieron nuestros antepasados y muchas culturas orientales todavía lo hacen, que hay diferentes tipos de personas. Los tipos se ven en el principio de diversidad generalmente solo desde la perspectiva de “raza, etnia, género, orientación sexual, estatus socioeconómico, edad, habilidades físicas, creencias religiosas, creencias políticas u otras ideologías” [ix]. La comprensión humoral de la naturaleza humana sustentaba no solo la medicina sino también la psicología; era parte de la conciencia colectiva. William Shakespeare usó este principio en Enrique IV, partes uno y dos; los cuatro personajes principales son cada uno de un temperamento particular - el rey Enrique IV es melancólico, el príncipe Hal es optimista, Sir Harry Hotspur colérico, Sir John Falstaff flemático - y su audiencia los habría reconocido como "tipos". Ben Jonson escribió la obra: Every Man out of His Humor. Se cree que TS Elliot basó sus Cuatro cuartetos en los cuatro elementos y los tipos psicológicos de Carl Jung se inspiraron en la teoría de los humores. Estas ideas dominaron la medicina durante más de 1300 años y no fue realmente hasta el surgimiento de la ciencia empírica controlada a mediados del siglo XIX que fueron descartadas. ¿Tiramos al bebé con el agua de la bañera? ¿Había algo de valor real en un enfoque que vinculaba la psicología, la salud física y el medio ambiente de forma directa a través de los elementos y tipos? En la Medicina Tradicional China, Ayurveda y Unani Tibb, estos conceptos todavía están muy vivos.

¿Cuáles son los otros factores que contribuyen a un estado de bienestar? ¿Cómo podemos encontrar la armonía interna en nuestro día a día?

Platón, casi con certeza basándose en las enseñanzas de Pitágoras, escribió hace unos 2400 años:


“El justo no permite que los diversos elementos de su alma usurpen las funciones de los demás; él es de hecho alguien que pone su casa en orden, mediante el autodominio y la disciplina, llegando a estar en paz consigo mismo y afinando esas tres partes, como los términos en la proporción de una escala musical, las notas más altas y más bajas y la media entre ellos, con todos los intervalos intermedios. Sólo cuando haya unido estas partes en una armoniosa armonía y se haya convertido en un solo hombre en lugar de muchos, estará listo para hacer lo que sea que tenga que hacer ... ”[x]

 

La naturaleza tripartita de los seres humanos ha sido defendida por muchos maestros y filósofos, antiguos y modernos, y algunos (de manera controvertida pero con importantes partidarios) la consideran inherente a nuestra evolución (teoría del cerebro trino [xi]).

Cualquiera que sea el origen de esta evidente división, Platón sigue siendo válido hoy día de que se necesita algún tipo de disciplina o autodominio para lograr la armonía interior. ¿Cuales son las opciones?

Los avances de la civilización nos han permitido crear entornos relativamente seguros y protegidos en los que un cierto estado de alerta, necesario para la supervivencia tanto del depredador como de la presa en el entorno natural, puede fácilmente volverse inactivo. Han surgido varios sistemas de ejercicio, pero con demasiada frecuencia son los que conducen a una mayor separación de la mente y el cuerpo, viéndose principalmente como una actividad física desconectada del contenido mental o emocional. De la misma manera que uno puede sacar a pasear a su perro, llevamos nuestro cuerpo al gimnasio; Trabajamos con máquinas mientras distraemos la mente con música o videos, aumentando así la separación de la mente y el cuerpo. Sin duda, una cantidad razonable de ejercicio, más o menos de cualquier tipo, es buena para nuestra salud, entonces, ¿qué más se necesita y por qué es importante?

 

Ciertamente existen beneficios terapéuticos al cultivar la conciencia de la mente y el cuerpo, ya que cuatro décadas de ayudar a las personas que sufren de dolor de espalda y otras dolencias me han convencido: sin embargo, para desarrollarnos como seres humanos, es el grado de "conexión" interna lo que es clave . Visto desde esta perspectiva, los métodos sutiles de mente y cuerpo que relacionan nuestras partes son más relevantes que el ejercicio: disciplinas de Oriente y Occidente, ciertos tipos de danza y movimiento, canto, todos son útiles. En algunos países orientales se encuentra una mayor integración del aspecto somático (conciencia corporal) en su cultura. Qué espectáculo tan maravilloso es ver a grupos de personas, incluso ancianos, realizando sus ejercicios matutinos, basados ​​en las tradiciones taoístas de Qigong y T'ai chi ch'üan que se remontan a milenios [xii]; o la calma meditativa tanto en la mente como en el cuerpo en la ceremonia del té japonesa. [xiii] En algunos países mediterráneos, Grecia por ejemplo, y en muchos países de Europa del Este [xiv] la tradición de los bailes folclóricos se ha mantenido viva de una manera que es difícil de encontrar en el Reino Unido fuera de Cecil Sharpe House [xv]. En una boda rumana, tarde o temprano, todos terminarán en círculo haciendo bailes tradicionales. Para cualquiera que lo haya probado, es evidente que las tareas prácticas funcionan mejor cuando se acompañan de música y ritmo, porque estamos aportando más de nosotros mismos a la tarea, como se ejemplifica en las canciones tradicionales de trabajo de muchas culturas. [xvi]

Hay consecuencias cuando nos desarrollamos de manera desigual. Alan Watts lo expresó muy bien:


"Una persona que piensa todo el tiempo no tiene nada en qué pensar excepto en pensamientos. Entonces, pierde el contacto con la realidad y vive en un mundo de ilusiones. Por pensamientos, me refiero específicamente, parloteo en el cráneo. Repetición perpetua y compulsiva de palabras , de hacer cuentas y calcular. No estoy diciendo que pensar sea malo. Como todo lo demás, es útil con moderación. Un buen sirviente pero un mal monstruo. Y todos los pueblos llamados civilizados se han vuelto cada vez más locos y autodestructivos porque, a través del pensamiento excesivo han perdido contacto con la realidad ... "

"... Estamos tan ocupados en nuestras mentes que hemos perdido los sentidos y no nos damos cuenta de que el aire apesta, el agua sabe a cloro, el paisaje humano parece un montón de basura y gran parte de nuestra comida sabe como el plástico. Es hora de despertar. ¿Qué es la realidad? " [xvii]


Es para abordar este desequilibrio que está creciendo una subcultura de "personificación", y es necesario que lo haga. Si estuviéramos más en equilibrio, seríamos menos tolerantes con el estado inaceptable y, a menudo, tóxico de nuestro medio ambiente.

Consideremos también la educación moderna en el mundo occidental. Es interesante notar que la palabra tiene dos etimologías distintas, ambas del latín: 1) educare, que significa “entrenar” y 2) educere, que significa “sacar” [xviii]. Cualquiera que sea la etimología de la palabra que prefiera, parece que ahora “adiestramiento” es dominante y, además, con un fuerte sesgo en la educación moderna hacia el adiestramiento de la mente. Con algunas excepciones notables (me vienen a la mente Steiner, Froebel y Montessori), ha habido pocos intentos de "extraer" lo que puede ser inherente a un niño y escasa consideración por "armonizar esas tres partes", que son el derecho de nacimiento. de un ser humano. El enfoque pionero “integral” de Sir Anthony Seldon [xix] y la iniciativa Harmony in Education [xx] de Richard Dunne no debe convertirse en voces que “lloran en el desierto” del Currículo Nacional.

En esta era cada vez más secular, que ve el mundo como mecánico, el conocimiento científico y la capacidad técnica corren el riesgo de alejarse mucho de un sentido de valores, significado y propósito. Por lo tanto, es tanto más importante que uno encuentre alguna forma de reconectarse con la Vida, no como una serie de eventos, sino en el sentido ontológico de experimentar la “vitalidad”, tanto en uno mismo como en la Naturaleza; una práctica personal - meditación, contemplación, oración, por ejemplo - que nos conecta con lo trascendente y despierta sentimientos más profundos de pertenencia, gratitud y servicio.

Acerca de Harmony in Health

En el verano de 2019, la Dra. Eleni Tsiompanou invitó a un pequeño grupo de personas a unirse a ella en la formación de un grupo de especialistas dentro de la Facultad de Medicina para explorar los principios de armonía en relación con la salud y el bienestar, y para ser el vínculo de la Facultad con el Proyecto Harmony. . Nuestro objetivo es conectar los enfoques naturales con las ideas modernas que están en conformidad con la naturaleza y mejorar sus aspectos curativos con el objetivo de restaurar el equilibrio en un ser humano mediante:

 

  • cultivar y mantener la salud en lugar de centrarse en diagnosticar y tratar de curar enfermedades

  • Abogar por intervenciones suaves, compasivas y naturales que nutran todo el 'entorno' en una persona y mejoren los ritmos naturales, en lugar de intervenciones que se imponen de forma mecánica y unidimensional, independientemente de las consecuencias.

  • cultivar una relación armoniosa entre mente, cuerpo y emociones

 

Durante el último año nuestro equipo ha crecido para incluir especialistas en medicina herbal, Ayurveda, Técnica Alexander, Feldenkrais, Qi Gong, Danza y Movimiento, Técnicas de Teatro Físico, Neurociencia, Filosofía de la Medicina, Antropología. Hemos impartido talleres de armonía en el centro de Londres (antes del cierre) sobre interconexión e interdependencia y talleres de Zoom sobre cómo llevar la armonía al aula, respiración natural, gusto, tipos y ejercicio natural; Además, estos eventos están planeados para brindar apoyo a la comunidad en un período de interacción social restringida. Actualmente estamos construyendo nuestro equipo transdisciplinario de expertos para:

 

  • investigacion de conducta

  • Desarrollar programas de Armonía en Salud en Educación.

  • Desarrollar plantillas de Harmony in Health sobre cómo cultivar la salud en el lugar de trabajo.

 

Nos complacería saber de personas que quisieran colaborar con nosotros para llevar adelante nuestro proyecto.

Notas finales


[i] John lleva más de 40 años estudiando y luego enseñando la Técnica Alexander; también practica Yoga y Qigong junto con otras prácticas de cuerpo y mente y espirituales. Es miembro del equipo de Harmony in Health de la Facultad de Medicina.
[ii] Canción para el día de Santa Cecilia, 1687, de John Dryden
[iii] Preámbulo de la Constitución de la OMS adoptada por la Conferencia Sanitaria Internacional, Nueva York, 19 de junio a 22 de julio de 1946; firmado el 22 de julio de 1946 por los representantes de 61 Estados (Documentos Oficiales de la OMS, núm. 2, pág. 100) y entró en vigor el 7 de abril de 1948. La definición no ha sido modificada desde 1948. Ver: https: // www .who.int / about / quiénes-somos / preguntas-frecuentes
[iv] https://www.collinsdictionary.com/dictionary/english/harmony
[v] Ibíd.
[vi] Dr. Ludwig Kast, Fundación Josiah Macy Jr.: Una revisión por parte del presidente de las actividades para los seis años que terminaron el 31 de diciembre de 1936.
[vii] El taoísmo es un término general para muchas prácticas y tradiciones diferentes que se desarrollaron durante milenios. Ver: Taoísmo Una guía esencial Eva Wong SHAMBHALA Boston & London 2011.
[viii] Gopal Basisht, Explorando ideas sobre la definición y las leyes de la salud en Ayurveda: perspectiva de salud global, www.researchgate.net/publication/280241061
[ix] https://www.qcc.cuny.edu/diversity/definition.html
[x] Platón, República 443d (traducción de Cornford, 138-9)
[xi] MacLean PD (1990). El cerebro trino en evolución: papel en las funciones paleocerebrales. Nueva York: Plenum Press. La teoría forma la base del enfoque del Dr. Peter Levine para tratar el trauma (Experimentación Somática). Véase también Teoría polivagal desarrollada por Stephen Porges.
[xii] Ver, por ejemplo: https://www.youtube.com/watch?v=r-PeMnWzeNc
[xiii] https://www.youtube.com/watch?v=8n_uCwCYvQo
[xiv] https://www.youtube.com/watch?v=MJaxgsn5t5I
[xv] Hogar de The English Folk Dance and Song Society en Regent's Park, Londres: https://www.efdss.org/
[xvi] https://www.youtube.com/watch?v=mskqvrmw-zM
[xvii] https://www.alanwatts.org/2-5-6-art-of-meditation/
[xviii] Educare y Educere: ¿Es posible un equilibrio en el sistema educativo? por Randall V. Bass y JW Good
The Educational Forum, Volumen 68, Invierno de 2004. https://files.eric.ed.gov/fulltext/EJ724880.pdf
[xix] “Las escuelas tienen grandes responsabilidades para desarrollar a la persona en su totalidad, no solo su intelecto. El modelo tradicional de escuelas grandes, despersonalizadas y centradas en exámenes no es apropiado ni para el desarrollo académico, cultural, moral, espiritual, físico y emocional de los jóvenes, ni para prepararlos para una vida fructífera ”. El fin de las escuelas de fábrica. Un manifiesto de educación 2010 - 2020. Sir Anthony Seldon, Centro de Estudios de Política, marzo de 2010
[xx] https://www.theharmonyproject.org.uk/category/education/